女性のための哲学

女性が自分で気づいていない幸福の根本とは|自分の美的さを探すための神経系の活動

投稿日:2018年1月28日 更新日:

女性が自分で気づいていない幸福の根本は、自分の美的さを探し出す神経系の運動にある

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女性と男性の違いは、社会性を支配欲に変えられ、労働とお金の二面性の因果律を絶対とされたのに対し、女性は単一にして、社会性をとられ、社会性のない身分として弱い立場に立たされることで、構造はそれぞれまったく違う性質のものとなっています。

科学的研究でも、脳の研究でも、男性と女性の性差はないといわれていますが、実態をそれぞれじっくりと観察し、それぞれの現象をとらえていきますと、男性と女性はやはり異なって、育ってきています。

男性は、社会構造では小さな汚点も許されない社会の行きづまった状況にそのままの行き場のない負荷として、ストレスになることもたくさんありますが、支配欲がほんとうの欲求ではないという事実を問うには、哲学を実践しなければ見えてくるものではありません。

社会構造には、二面性を認める科学的な検証は取りいれていても、抽象的で具象的なあいだ、そして最終的には個人に生に意志があるという非社会なる哲学はいっさいそのかかわりも持たされていません。

これは、社会構造のなかにどっぷりと浸かっていることから、哲学が男性の思惟に合わなくなっているのです。

哲学が日常的に行われないと、ひとが生きるところから見つけだせるよろこびというのは、神経系に感知する快楽や悦楽の一定の基準(閾値、いきちといいます)を超えたときに、ひとは自分をいつも固守している自我とその自我に対抗する反作用のエネルギー系は、一時停止してくれ、内部を感じとる意識は最大とばり、そこから内部の感覚をもとに、そのひとの周囲に広がる空間をとらえる意識はその次に高まりをみせ、ひとは自分の感覚を信頼でき、自分の入力から出力された変換によって生きることに意志を与えます。

このような内面的な作用を、本質的な運動といい、ひとがこの運動を見つけるために、運動でない非運動にたいしてできる限りのエネルギーでなんとか探し出そうとばかりしています。

この探しださないと見つからない運動を、知覚するという運動という無意識で、自然反応する感覚的な運動といいます。

男性には生き残っていない運動。女性にはまだ無傷で残されたままの無意識的な運動。これを知覚という。生きるために探しだされた感覚を分解し、自分の生きる力に変えるのは知覚の運動による。

この知覚運動は、男性にはほとんど壊滅状態といえます。

逆に、女性は社会構造のなかでは、男性が主となるシステムにおいて、いまのままでは女性にとっては、なにも興味をそそらないものばかりの毎日で、むしろ、割りきった生き方のスタイルチェンジで、社会構造が権威をふるう流行りという経済性が内在されたところにとりあえず着地点を設定しています。

これが、女性のまだ生き残っている証となる知覚運動のすこしばかり見える現象といえます。

*本サイトは、実践的哲学を女性が行なえる空間です。
西洋哲学をつうじて、今日までの社会構造に合わないで歪ませている自己に気づいてもらえるように、さまざまな文献引用であるパサージュ集と、本サイトが記述させていただいているエクリチュールという言語出力形式で綴って(つづって)います。これらを見て頂くだけで、固まっていた思考につながる神経系は緩みをもち、神経系は自然反応で興奮し、もともとの根本的機能である自分という内部の素材を探しだす運動が高まります。
これが、前述してきました知覚運動といいます。
文献引用をしたり、本記事のようなエクリチュールを見ていただくなかで、本サイトはなにを言おうとしているのかは、日常的な現象を観察するところから生まれた哲学的な要素であることです。
西洋哲学の文献引用は、そこから得られるたくさんの知恵もありますが、それはあくまでもあなた自身が社会構造に不適切な影響を受け、思考がとまっている内部の状態に気づいていくための、素直なパサージュ(経由)であるのです。

ひとは、いまに重点をおき、いまを大切にしたいと思っているのは、ひとが今日までいろんな困難なことや過去を引用したり、ひとの周囲にいる他者から聞いた不幸な出来事を知り、そうならないようにするには、いまを大切にしなさいよ、という観念的な教え、これらは日本という東洋の一部の地理的な位置を占める要素からきていますが、そこに基づいた道徳的な見地であるのです。

多くのひとは、これからどうなるかわからない不可知なものを目の前にして、ひとは自分ひとりで生きていかなければならないという事実を受けいれるには、あまりにも恐いものであって、すべてのひとが理解できそうな有益な言語というものに依存しています。

それがどのような経路から物事をみたり、自分自身を見つめていったとしても、最終選択は、ひとりで生きることになっていくのですが、社会構造は団体で、集団で、大衆という全体に命を与えておかないと経済性が成りたたないと思われてる二面性をふくんだ一面性の世界です。

この部分のエクリチュールは、女性が幸福を探しだすための知覚運動を高めることに大きくかかわってきます。
何度も、何回も反復して、繰り返していきますが、現状の社会にあなたは女性という身分で生きていて、それを外部からみた他者も女性という事実を認めています。

女性として生まれ、女性として認められているのが、今日、営まれている社会構造の特徴で、これが諸前提となっています。

*諸前提;実践的哲学を本サイトのフォーマットで追従していきますと、ところどころに出てくる言語表現が、この前提という言語であります。
前提という言語は、学校の教科だと数学の証明に属していて、聞き覚えのある方は、前提条件という言語表現で聞いたことがありました。数学という学問は、命題同士を数量にして、限りなく限界まで答えを求めていく課題に取り組んでいますが、終わりがないという前提を立てながらも、終わりがあるのではないのかというひとが日々感じている感性にもとづいています。そこで、数学でも解けていないさまざまな現象があなたが日々生きている生活のなかで感性に届いていても、それが最小なものなのか、最大のものなのか、はたまたそれは見えているのか見えていないのか、わからない日々の事象(出来事や現象でかすかに見えてきているもの)を緩めて、一体の個体で構成されるあなたというひとが生きていくための概念となるためのきっかけを作っていきます。それが諸前提として、もともとそうだと思われてきた常識を壊すために、大地から事象のなかに含まれていた小さな単位を浮かせ、そこに哲学をかかわらせていくためにあります。

まずは、ひととして生まれたのに、ひとという要素はさておいて男性なのか女性なのかが大きく左右するのが、今日の社会構造です。

どうして、男性と女性の違いを明確にしておかなければならないのかは、現状の社会構造では、男性と女性は違う生き方をしなければいけないからです。

男性と女性を区別しないで、もう一度それらのふたつの要素を合成してみると、純粋なひとというものになり、これらは社会構造がまったくかかわれない神秘性をもったままの生物的な構造体、そこには運動を無意識に起こす装置、感覚的に内部と外部をとらえ、感じとった感覚をさらに自己内の根本の領域につながりをみずから持ち、そうやって結ばれたのが、それが知覚運動であったというのです。

女性が生きている社会構造は、とても遠まわりをしている構造であって、もともとは男性が中心だったこともあって、その社会というフォーマットは旧式のシステムのまま行われており、そこに急きょ、女性を立場として仕事をさせるために居場所を作ったという背景があります。

システムという表記をさせていただきましたが、社会構造はシステムで構成されていて、システムというのは、開始から最終まで一定のプログラミングされ、その途中でたの場所にパサージュ(経由)することができない構造であるのです。

日常的なもので共通しているのは、たとえば街と街をつないでいる電車を想像してみるとわかります。
始発駅があって、終着駅がありますが、特定の私鉄は毎日同じ経路を行き来しています。

急に、他の地域に行きたいと思ってもそれは不可能なことであり、それはすべてのひとが、もっとこうなればいいのにと願っていることはあったとしても、すべてのひとが一応は理解して、特定の行き先に向かっての電車を利用しています。
これがシステムというものです。

システムは、かりに仕事で疲れ、思考がほとんど効かず、ボーっとしていたとしたとしても、いつもの私鉄の電車の駅に近づけば、おもむろに定期かモバイルのカードをかばんから出し、改札を通り抜けるときには、それらを改札の特定の場所に当てて、改札のゲートを開いてから、ほとんどなにも考えないで、自宅方向のホームに向かって歩いていくことができ、そこで進行方向をけっしてあやまらず、その電車に乗って、帰っていけます。

それが可能なのは、どうしてなのかというと、私鉄がどこからどこまで行くのかがシステムとなっているからで、もし交通機関が今日初めて行かなければならない行き先で、しかもそれがバスであるのなら、もっと複雑なら、何度もスマホで行き先を確認したり、バスの車内に貼られている交通図を見たりして、神経系をたくさん使用して、ほんとうにこのバスでいいのかどうかを、執拗以上に調べることをおこなうでしょう。

これが、非システムであり、言語表現の最小単位でいいますと、非システムにたいしてアナログという言語表現を使用します。
このアナログに結びつけるのが、本サイトの実践的哲学の趣旨(しゅし)になっていますが、あなたが女性として生きていかなければならなくなったのは、社会構造の形状が、男性と女性を明確に区別することで、子育て、発育、教育、就職などすべてがそのようなシステムであるからです。

これは、私鉄のたとえと同じく、始発から終着駅まで、その電車に乗れば、絶対に行きつけるという安心感を与えるものになるのですが、それが交通機関だからよいですが、女性が生きるという部分になれば、自然からひとは作られてるため、システムというのが機能するのは、身体内の細胞レベルの自律された自動的に自然のリズムと一致する最小な運動とそれを活動のためにつなぎ合わせる神経系でしか有効ではありません。

女性が幸福になる根底には知覚運動に生きることをしたがわせる

女性神経系運動 女性神経系知覚運動

システムは、言語表現にするとどうしてもITがからんでそうな、ちょっと難しいイメージがあることもあります。

それがまた言語表現によって、女性の思考が拒否反応となって、システムってなに?、わたしにはわからないと思ってしまうことがありますが、現実界で容易に使用されている言語には、前述しました諸前提という一時停止させ、常識というのは生の運動よりも固定されたスクリーンをそのままずっと維持させるはく製のような状態にされているものを、全体のなかから取りだしてみるのです。

システム=諸前提
あなたの生きているあいだには、システムが諸前提となっています。

開始から終了まで一定の運動はなくても、私鉄の電車に乗れば、絶対に目的地につくという安心感が与えられているように、女性が生きているこの現実界、それにともなう現実とされるすべてのもの、生活、仕事、プライベート、幼児期、学生期、成人後など、これらがシステムの連環のなかにおさまっています。

つまり、あなたからみて、女性が生きている世界は、現在の社会構造のなかに完全にはいってしまっていて、システムはこのままで女性を社会が規定する社会人としての仕事を継続する年数を関連させたり、女性の身体や心、女性がふるまうべき行動は日本という国家の歴史が継承する本質ではないのに美化され、正当化している伝統や慣習が、すべてそのままに、どんな思考をもゆるさないような全体があります。

システムが作動しているとひとの価値観に定住しているあいだ、女性が女性でいるのが、それがもっとも安心感があると思いつづけることになっていきます。女性が思考が社会構造で停止させられていても、心が反応しているかのように感じるの女性がとてて興味があるように魅せられているのが、美容やファッションなどです。

女性がやりたいと思っているのは、真なる欲求がそこに向かっていっているのではありません。

社会構造のなかに組み込まれたシステムの一種であり、それが現在の社会構造による経済性といって男性社会が価値基準として先頭においているものが強くかかわっています。

美容やファッションの分野を見ていただければお分かりですし、そのような分野でお仕事をされた経験がおありな女性でしたら、わかっているとは思いますが、美容やファッションでの仕事を経営として利益を上げるために、身をこわすぐらいに顧客に接客をしなければならなくて、心が病むほどに精神的疲労を解消できないぐらいのストレスが抱えながら、お仕事をされてきました。

それをして女性が幸福になれるかどうか、それは社会構造がまったくかかわらないところにしかありえません。
美容やファッションは、社会構造が求めている判断基準として利益を上げるということを果たさないと、雇用されているひとは給与を得ることができなくなり、継続できません。

そのために女性は、与えられたまま、仕事だとわり切って、女性はとても真面目で、けなげであるために、一生懸命お仕事をされてきましたが、そのたいていはストレスで体調をこわし、お仕事をつづけられないという状況がよく頻繁にあります。
そうした状況においても、女性はどうしてそこから離れられないのかは、社会構造がいまの現実をつくっているというのが、わかっていないからです。

これを男性がわかっているのかといえば、男性のほうがもっとわかっていません。男性には、社会構造のなかでは、諸前提として、女性よりも立場が優位であるというものが、男性には優越感が心的にからみあっていることによって、男性はストレスを抱えているとはいっても、一時的に満たされている権威が男性を反知性や非哲学の脳の機能状態になり、このままを維持してしまっていくのです。


本サイトは、女性が自分の知り、それまで欲求は食欲、性欲、消費欲と思われていた基準を、知的欲求に変更する目的で作られています。

どうしてこのような女性専用でしかも、今の世の中ではほとんど行なわれていない哲学を内蔵させたのか?
この問い(テーゼ)の今の段階でわかっている地点は、女性には感性という自由な神経系を持つというところからです。
しかし、その感性を生かせる環境は、現状の世の中にはありません。

目の前のことは視野によって意味づけられ、女性が今日まで与えられた教育で固められた常識は、いつも女性の内面の自由さよりも、外部にいる他者に意識を奪われる、自分を見失うのです。

本サイトでできることは、
・女性はみずから作り上げた知的欲求のよる幸福感と充足感をかたちにする

・現実でうまくいかないことから見る目を変えるために、知的欲求を刺激して、自分に自信を持って生きる

・現実に疲れ、心の疲れが取れない、心に不安がたえずあるなどの、症状を取り出し、哲学的に記述(エクリチュールといいます)を読み、女性の生き方を見直す

などです。
定期的なメルマガを申し込むもいいですし、個別に知的欲求を刺激するセッションを申し込むのもいいですし、いまよりも少し知識を増やし、自己表現をエクリチュールで発信して、自分を強くするプランを申し込むのもいいです。
本サイトは、自己を見つけ出すために、思考に運動を与える実践ができる女性専用サイトであります。
ご興味のある方は、ぜひご連絡くださいね。
お問い合わせ

本サイトは、女性が参加する実践的哲学を行なって、女性であるあなたが気づいていない自分の好きなこと探し出します。

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*本サイトは、実践的哲学を女性が行なえる空間です。
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*本サイトの実践的哲学の月額2700円(税込)
問いかけは、何度でもかまいません。
ネットを使ってのパロールの解除から社会構造の断絶。
そこからエクリチュールの知覚発生。
感じたことを表現したくなる欲求の運動の感覚の実感。
エクリチュールで自己表現し、自分に気づき、ひとりで過ごす時間を充実させる。
今度は、実際に対面してひとに会いたいという欲求の表出。
そこからはさらにエロティシズムという至高性という最高位のひとの活動である精神性と芸術性に。
そこまでいけば、本サイト運営にかかわるひととの対面から、パロールによって再起動へ。
すべては女性のビジョンの発掘と、女性の幸福のために概念化のため。

*実践的哲学

これは女性のために立ち上げられた日常的に行なえる手軽な哲学の実践。
西洋哲学をパサージュ(経由)して、西洋が到達できなかった哲学的実践をたどり、まだ途中となっている本質の追求を引き継いだのが実践的哲学を運営する本サイト。このサイトは成長、発展のさいちゅうであると理解しており、多くの女性よりは少し前進する位置で研究や研鑽(けんさん)を行ない、女性がわかりやすく生きれるように導いていくのが本サイトの目的。
今日までの男性社会が主導権を握っていた社会構造はますます弱体されていて、それが見えてきているのが、お金がすべてだという強い権威志向でなっている。
そんな世界に女性がいると、女性もそれに巻きこまれてしまって、せっかくの女性の感性や感覚という機能が磨けなくなり、女性が生きることの活動のための根幹にある身体には、唯一のビジョンを探し出そうとしているのに、脳のなかがそれに応じるシステムでなくなっていて、それを解除して新しくするのが、実践的哲学。女性のための哲学である。

*実践的哲学の基礎知識

実践的哲学とは、2017年に発動した女性専用の哲学サイトであります。
社会構造は依然として昔に回帰する保守(ほしゅ)という方向が強くなってきているなかで、女性をとりまく労働条件は見た目の制度は表現には正当なものをつくりだしてきていますが、現実はそうではありません。
それをいち早く予期した本サイトは、女性の脳のなかを縛っている価値意識を神経系の運動を入力することで運動で日常的に学習されてしまった女性の感性や感覚を抑制を解除しようという実践をおこなっております。
そのためには、何度も現状の社会構造についての記述(エクリチュール)をこちらから発信し、それを見ていただきます。
そして、女性の構造というのはありのままの形象から見て、本当はもっと感性が豊かで感覚が優れているのですよ、というどこからも否定できない事実に目を向けていただき、自分を知ってもらい、女性がもつ女性という構造的にそれだけの潜在性があるんだということに感覚で見直し、それが自己の初期化になって、一から生に意思を与えようということをおこなっております。
日常的に女性はよく他者とお話をするものですが、それは日常的な時事から離れたところから自分や他者を見つめたうえで話をしているのではないのです。
それでは感性や感覚が磨かれるはずはありません。それを本サイトは、集団から女性を切り離し(断絶)し、徹底して個の状態にします。そうして、女性の神経系に運動を繰り返し与え、それを何度も反復すれば、女性からみた現実の空間というのは、いま知っている現実界とは全然違っているものであることに驚きをかくせないでしょう。

*哲学を実践するとは

哲学というのはいまを否定し、未来を直接見るために現状のものの見方に運動を与え、そこからリセットさせ、一から神経系の運動を生成させる実践です。

実践的哲学用語

*知覚とは?
本サイトが実践的哲学を行なうことで興奮するのが知覚と定めている。もっとも女性のなかの根底にあって、微細なエネルギーであるのに、身体や心の端から端へと末梢という皮膚と筋肉のあいだの毛細血管の反応をよくする器官としている。知覚は医学的には神経系の感覚が脳の感覚野という連合作用をつくるもので、無意識的とされているが、本サイトでは西洋哲学と精神分析者であるフロイトとラカンをパサージュ(経由)し、知覚は胎児期から出生時に起こされたどこにもつながらないで起動した根底の運動だと考えている。

1,自己内の神経系が末梢に伝達するリズムが失われてそれを探している

2,自分のリズムを失われていったため、頼るものがなくなり、それが発達時の周囲のおとなに合わせていった喪失感

3,社会がつくった人工的な不安という認識に追いかけてもどこにもなく、自分は不安だから人間関係や仕事、家族との関係を断ち切れないとする誤作動の疲れ

4,本質的にもっている身体のリズムを探したいのに探せない焦りと不完全な感覚。自分らしく生きようとしても手がかりがなく諦めてしまう自分への嫌悪感

*実践的哲学;禁止を侵犯するエロティシズム
実践的哲学では、エクリチュールのフィールドで思考に運動を与え、見てはいけないところだとか、いつもなら思ってしまうと仕事をしていくうえで、それが集団生活においての都合上での弊害がうまれるために、思考を停止させている領域。そこに運動を与え、運動を促していき、いつもなら見えないところをともに見ていこうとする実践である。思ってはいけないというのは、人間には基本的人権を尊重され、思想の自由が保障されているのにそれができないのは自由ではない。実践的哲学は、西洋哲学をパサージュ(経由)して脳のなかの大枠として外延に安定をあたえておいてから、思考に運動をさせていく。知らないことを知るように、考えてはいけないのに考えてしまうのは禁止という事項を壊すという侵犯がうまれ、社会に規定された認識ばかりが脳を支配して、自由を抑制されていた神経系を快楽にもっていけて、神経系の運動の起点を作り出せる。これを実践的哲学ではエロティシズムという。

本サイトでは、エクリチュールのなかに、なんども自然発生されたテーゼを重ねていき、西洋の表現をすれば、ランダムに言語を出力させていくことで、規則性が見えなくなり、あなたの脳のなかは体系となっていた一連の非哲学からの非運動は気づきに変わっていくのです。
規則性が見えなくなると、エクリチュールのなかで、どこかでそれが出てきたなと読解された非規則な言語はより意味をはく奪されて、意味の失われた言語は記号となっていきます。
あなたは本サイトのエクリチュールは、言語を記号にしていき、脳のなかの痕跡に近づけ、最高の神経系のパフォーマンスを生むための興奮という作用を生み出していく実践

実践的哲学をするとは;人間として生きるのは社会が規定した人間で非哲学。人間として生きるならいまから10年経っても20年経ってもおなじ現実ができあがる。なぜならそれは非哲学だから。非哲学とは、いまをおなじまま保存する脳の記憶を揺るがせないようにするため。生命力は低下し、社会に依存する人間を大量生産する。面白くない生きる時間をつくるが、それにはだれも気づかない。実践的哲学が浸透すれば、哲学的な人間からひとへと脱構築されるため、人間はひとをみて悔いを残す。あなたは生きることをすべての出しきって生きるので実践的哲学でひとになり、人間をみてほほえむだろう。

*実践的哲学から見た脳のお話
実践的哲学では女性の心を探しだすために、身体を中心において身体から哲学を作りだします。それは、目的は心というものを知るのと同時に心が単なる想像的な枠組みの構造であることを知るためです。心というのは存在しておらず、幻想的なところで、女性にとっては神秘性もあれば、自分の嫌なところが性質や性格にあると思っているのなら、心に嫌な部分があると思ってしまうこともあるでしょう。それを実践的哲学で女性のあなたの脳の神経系の運動を実際に使い、そこからの反応を待つというのが実践的哲学です。哲学とは言語によってあなたにかかわり、問いかけをして心をつうじる実態のある運動なのですが、心はいま申したように実践的哲学をすれば、心は存在しないことに気づきます。心は精神という言語を入力したあとに、自分の想像的な言語出力で残される空間である精神という地点にあります。それらを説いていくと、ひとという構造が見えてきて、生がこの地球上でなにを求めているのを知ることができ、あとはそれに向けて生きていけば、女性においては個体が求める幸福にたどり着くことができるのです。実践的哲学は構造をとらえていく実践です。脳のなかもつうじていき、大脳皮質が強い認識でそこが司令塔となって生きていると思ってきたいままでの生き方を修正します。大脳皮質よりも下層にある無意識的な運動を行なっているところにほんとうのあなたの生についての情報が隠されています。それを追いかけていくために、実践的哲学は大脳皮質やその下層の皮質下という領域まで入っていくことができるようになります。

*大脳皮質と皮質下のシステム
大脳皮質は皮質下の神経系の伝達でえた一部の情報を過去の認定された情報とすこし照合して判断します。それが適切かどうかをすこしだけ考えてくれて、またおなじ情報に戻すという連合される機構があります。ひととしての構造は大脳皮質がサブシステムで皮質下がメインシステムでありますが、人間像と学習された知識がこのシステムを狂わせるのです。多くのひとは人間でいなければならないと思って皮質下の感覚的情報を無視して、大脳皮質でえられた一面的な情報の連合を信じて、それが自分だと思ったり、そこから見えている世界が現実の世界だと思いこんだりします。皮質下をメインシステムの戻すのが、実践的哲学の目的であります。皮質下というのは、生存欲求が起こる脳幹、情動や感情が出力される辺縁系、身体感覚の中心である脳幹網様体の姿勢制御のスイッチなどが入っていて、皮質下を実践的哲学でメインシステムにできたなら、感覚的な作用を感覚レベルで連合することができ、生きることを意識できるようになっていきます。

*実践的哲学をするとシンプルに生きていける
実践的哲学は、西洋哲学をパサージュ(経由)して、古代ギリシャから始まったとされる哲学、宗教、科学を総体的にとらえて、女性の内面的な感性の豊かさにより運動を与えつつ、社会は大脳皮質での認識で物事をとらえようとして、女性の感性はその下層の脳の部位である皮質下の運動が活発さから、女性は自己について曖昧さをもち続けています。いつもなんとなく生きていたり、社会に自分の弱さが結びついた女性なら大脳皮質を無理に使用して、生きることを社会の外化されたままの自分を受け入れています。仕事がすべて、結婚がすべて、子どもがすべて、趣味がすべてなどというような、いかにもという偽装されたスタイルは、冷静に他者がみたらわかるぐらいの違和感ですが、曖昧さを抱えている女性はひとりからふたり以上の女性が集まると日ごろの曖昧さの葛藤からパロール(話し言葉)をくりかえして、自分を急速に満たしていくという行為をくりかえしていきます。これは反復という原理で、生は自由に生きたいと欲する真の運動と死は禁欲により自分を抑えることで自分は世界で成り立ってるというような二面性がぶつかりあっているのです。曖昧さを満たすのが死に向かっていく反復で、満たされたような錯覚が心地よくてやめられないというのが生の反復となります。実践的哲学は、西洋哲学をパサージュして、体系的なところに立っていただき、そこから自由に運動する内面を感じては、女性が自分の自己像の思い違いを修正し、生に意思が入りこめるところまで、かかわっていこうとするものです。そこまでの神経系の運動はサポートする相手がいなければできませんでした。ほんとうの自分を探したいというのは女性の衝動でありますので、女性に哲学をしてもらう機会をあたえないと、生と死の二面性による反復が、女性の曖昧さを高めるとともに、その曖昧さを満たすための集団化に終日、エネルギーを奪われてしまうのです。そのようなことを経て、自分の時間設定が一となり、いままで社会に規定されていた常識が外れると、あなたが行なっている労働である仕事についても、まっすぐに省みていけ、それがどれだけ自分には還ってこないものなのかがわかれば、あとは自分の構造から立つ上がる唯一のあなただけのビジョンを頼りにその段階では生に意思が与えられていますので、シンプルに生きていけるようになります。

実践的哲学では、すべての世の中にできている事物にたいしてテーゼ(命題)として、空間に浮かせ、そこで事象に運動を行なわせ、反応をみることができるようになり、それによってあなたという小さな個人というひとであっても、この世界中の事物は一時的に自分の脳のなかで生きていくための知恵として活かしなおせます。

パロールを抑制し、そこから反転されるエクリチュールが女性の想像力を潜在性の最高値まで促通する。そこを感じとり、女性が自己の知覚で捺印すれば、体感されていない悦楽までが内面で表象となっていく。

実践的哲学で言語の再構成を

あなたが現実社会で生きていると、これらの言語(用語)に慣れ親しむ機会はありませんし、これらは哲学の領域で西洋で使用されてきた言語で、これらを丁寧に本サイトはもう一度取りだし、現代に合わせ、言語の意味生成が導きだす方向性を社会からの発信ではなく、言語を生の状態に実践的哲学から抑制し、言語が発祥したときぐらいに沈黙に限りなく近い様態にして、活用します。

実践的哲学は体性感覚に

この体性感覚は、実践的哲学では主軸になる感覚の領域で、哲学をすると視覚や聴覚を抑制し、からだの感覚の流動に意識を向けるようにしていき、その意識は意識のなかでも無意識という無の運動です。
実践的哲学は、無を求めるために、世の中に広がってる全体性を保存している有を実態のある運動を与えてそれらを運動として動かして、塊になっていたものを外延から緩め、有を見えているところから除去するのです。

*実践的哲学でパサージュする価値

これらのパサージュは、そうやってパサージュした哲学者の一生を追いかけているような伝記をじっくりを見る必要はなく、とにかく、哲学の形式で脳の思考の運動が神経系の促通から生み出されたものをパサージュして、あなたの脳の神経系の運動のためでありますので、それらのなかで表現されているエクリチュールが重点をおきます。
そのようにすることで、西洋哲学があなたのような日本人の女性とは人種も民族も慣習も違っている哲学を実践するエクリチュールに触れることが、あなたの脳の思考の部分に差異を生み、思考の神経系が作動しやすくなっていきます。

本サイトの女性の心の疲れと不安を取るためのパサージュ集

女性読書パサージュ 女性書物パサージュ

本サイトでは、女性の心の疲れを取る、心の不安を解消する、心に癒しを与える、女性が生きていて幸福感と充足感を得られるために、西洋哲学の文献引用をし、作者の主観を外すために、読みにくい、比喩や隠喩、または文脈上のレトリックと言われる修辞学、これは雄弁術、弁証術、説得術ともいわれる記述上の技法を駆使しているため、女性は書物を読むのが難しくなってしまっているのです。それを、本サイトでは、断絶して、切り取られた文節で、タイトルをつけ、何が書かれているのかを見やすくしています。接続詞や感嘆詞、副詞を外し、主語と動詞に絞っているため、読みやすくなっています。

なぜ、本サイトでは、西洋哲学の文献引用を記述しているのかというと、日本人というのは、島国で曖昧さにより、女性のなかに潜み、隠れている自己を捻出するのが難しいからです。つまり、女性が抱えている心の疲れや心の不安は、曖昧さからきており、西洋哲学の文献引用を読み、知的欲求が抑制されているところを目覚めさせ、興奮させることによって、女性は知的さを高めると、心の不安が安定に変化するという感覚が知り得てくるからです。

その文献引用をパサージュ集と命名しています。
パサージュ集についての、コンセプトは次の記述をご覧ください。
女性の心を癒す落ちつかせるパサージュ|女性の不安を取る励ますための実践的哲学

パサージュ集は、本を読まなくなっている今世紀に重要な価値を女性であるあなたに与えることになるでしょう。
女性は、男性とは違ってホルモンの生成が年齢に関係なく豊富であり、今日まで信じられていた美意識は、性的な愛や恋に捉えれていましたが、実はそうではなく、知的欲求に性的欲求があることを本サイトが証明していっています。
女性は、知的欲求を磨くと、驚くほど、美しくなり、輝き、オーラが現れ、自己が確立して、生き方が変わっていきます。
その経験を、このパサージュ集を眺め見ることで、書物を一から読むよりも美的効果がありますので、ご期待くださいね。
パサージュ集に関して、お聞きになりたい疑問がありましたら、お気軽にご連絡ください。

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-女性のための哲学

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