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『資本論』著者マルクスの概念から疎外を考えなおす|女性がやりたい仕事がなにかと見直す哲学

投稿日:2018年2月18日 更新日:

『資本論』の著者マルクスで女性の仕事を見直し女性のやりたい仕事を探しだす。

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そうこうしているうちに、あらゆる分野が現地点を定めなおし、これから生き残っていくために、大きな会社はこれまで順調に業績をあげ、利益を出していたのが、これからは難しくなっていくだろうと推測し、会社をスマートにしてきている動きの変化が少しずつ見られてきています。
『資本論』という著書をあなたはご存知でしょうか?

世界的に有名な哲学者であるカールマルクスという学者が記述した著書ですが、内容として、当時、世界で広がりを見せていた資本主義という社会システムについての脱構築(だつこうちく)を哲学を実践することを行なった書物です。

マルクスはもう一人の社会学者エンゲルスというひととともに、その資本主義では劣悪な環境の工場で強いられ、それに見あう賃金ももらえていないところを如実に問いなおし、資本主義を批判的にみて、マルクスとエンゲルスは共産主義というシステムを考えだしたのです。

*共産主義とは
マルクスとエンゲルスが著書『共産党宣言』で国民を平等に扱うための制度として私有財産を制限する方法を基とする考え方。いまだに、世界はどの考え方が適切なのかはまだ未知数であり、まだまだ可能性を秘めている。

あなたが生きている現在の社会システムは資本主義であります。
マルクスが活躍したのが19世紀ですので、もはや資本主義という社会システムは200年近く続いていることになり、現状の報道をみると、サービス残業があたり前になって、大企業ではそれがもとで過労死や精神的疲労によって自殺するひとがいるなどと、けっして不適切な事実でないこともたくさんあります。

それを見直すべき、社会という権威の塊で成立している打算的な集団は、自分たちの権威を主張するために、労働者のために考えたという法規が次々と出てきています。
しかし、それらをよくみてみると、労働者のためというよりも、政治家が関わる集団である政界が経済界と強く関与しているのだということもよくわかってきます。

それらの法規は、けっきょくはサービス残業をうまく認めさせるような内容のものが多くあって、もしそれらの法規が成立していくと、見た目はコンプライアンスといって労働者の見方だよといいながら、どこまでも劣悪な環境はこれからもっと加速するだろうという見方を本サイトはしています。

残念なことに、これから先、社会構造は権威を維持しようとするために、弱体化される男性たちを隠ぺいしていくことが推定されます。
本サイトでは、これから先に見立てを確信に近づけるまで実践的哲学を続けていきます。新しいアイデアというのは、社会構造の規定が緩くならないとどれだけ知識のある学者が出したとしても、アイデアは同じ裾野(すその)を超えることはありません。

社会構造は前述しました労働者を守る目的であるコンプライアンスを大企業に課すと思わせながら、政界は大企業の見方なのです。
といいながら、大企業は以前よりもサービス残業はできない状況になっていますので、大企業が負う業務の量は一段と減らさないといけなくなります。

それによって大企業が生み出せる生産性は低下するので、利益の幅は大企業から減益し、その分人件費を減らし、労働者は減らされていきます。その分、下請けである中小企業や零細企業に利益の薄い契約がなされ、これもまた生産性の低下となり、所得は減ります。
ここまでのエクリチュールでは、どの会社も生産性は落ちるのだから、将来の展望はまっくらではないかとお思いになられるでしょう。

それはそのはずで、現状の社会構造では、国家と政治との強いつながりから生産される経済性では限界があるのです。
これは、こうした見方以外に新しいアイデアというものは存在することはありません。
そのなかにいると、あなた自身、女性という立場で行なっている仕事というのはその多くはルーティーンワークなるものですので、どうしても所得に低下は防ぐことができないのです。

女性にとって、教育を含め、家庭での女性への扱いからも、保守的な価値意識が根強く残る日本では女性に世の中の構造を伝えてきていません。
本サイトでは西洋哲学の書物を通じたパサージュ集というエクリチュールをありのままみるという実践を行なっていますが、本記事ではとても難しいと思われているマルクスを引用します。

女性にはみずから潜在的に内面的に生成させていく潮の流動性と同じ運動である欲動からの発火を促すために、女性が幸福になるためにはかならず通るべき痕跡を本サイトではともに追いかけていきます。
社会構造で女性がどんな位置にいて、そのような扱いをうけ、女性自身はなにを感じ、なにが見えているのかを見つめるために、マルクスは避けてとおれません。

なるべくわかりやすく、説いていき、エネルギーの生成と放出につながっていけるように分子化し元素になっていけるエクリチュールにしていきますので、おつきあいください。

マルクスは資本主義を自己から疎外すると説いていた

カールマルクス 資本論 資本主義

マルクスという哲学者は、フランスの王政が猛威をふるっていた共産主義的な国家体制を改めるとともに、産業革命がイギリスから起源した資本主義の不平等にテーゼを与える実践をしながら、理想的な国家体制を作り直そうとしていました。
ちょうど同時に活躍したエンゲルスと一緒に、あらたな国家は哲学から立たせ、哲学がもっている内在平面と重力の関係が構造であるように、国家の根幹から傍観できる哲学者はそれまでも現れていないところからも、マルクスは人類史最大の人物になるぐらいの熱意だったのです。

マルクスとエンゲルスが作り出そうとした経済性を哲学化した考えは、科学的社会主義といいます。
この科学的社会主義が想像されたのは、マルクスが独自に立たせたわけではなく、物的基盤と必然性から(*)資本主義経済の基本的矛盾への批判から想像されたという必然性をもっていました。

*)資本主義経済の矛盾
生産力と生産関係との矛盾
社会的生産と資本家的取得との矛盾
資本家階級と労働者階級との対立
個々の工場内の生産の規則性と社会全体の生産の無政府性との矛盾 など
              (基礎から学ぶマルクス主義;著者岩本勲)

要するに、あなたが生きている国家は現在資本主義で営まれていますが、約200年も前にマルクスは著された『資本論』で資本主義を批判している重大な記述からその後の社会は十分なほどにまったく見直さないでいまを迎えているということです。

約200年前に資本主義の批判から見直すべき諸要素がたくさんあったのにそれを行なわないできたのは、あなた自身がまったく知らない側面にたえず弱さを強さに変容し、膨大となった権威をもって生きている人間たちの利益のためでした。
資本主義システムの構造は資本家と労働者という二面性の維持ということが基本をなります。これは日本に入ってきたのは、日本の歴史区分である江戸時代以後の明治時代からであります。

資本家と労働者の二面性のうち現在、日本には資本家という対象は残されていません。
戦後に日本が米国と結んだ法規によって、資本家が生息していた財閥という集合体は解散させられました。

資本主義がイギリスから産業革命期に生まれると、巨大な資本を保有する資本家とお金をもっていない、識字率(字を書いたり、読んだりするスキル)がほとんどゼロにちかいという性質を抱えてる労働者との関係でした。

資本家は生産するために工場を建てるお金を出し、そこで働くのがお金をもたない労働者です。労働者は新しいアイデアなどという想像ができる状態ではありませんので、資本家に隷属(れいぞく)されて生きるしかありません。
この関係がマルクスが批判している資本主義というものですが、資本主義が発展するにつれ、資本主義を美化していく権威側の運動もありました。

だからこそ、あなたが生きているいまにまで資本主義が継承されているのが、マルクスの批判を無視してきたと言わざるをえません。
不完全なままで、根幹を見直すことがなく、日本は資本家がいないのに、中流階級が経営者になって労働者を雇うという小国家のような生産システムが恣意的(しいてき)にできているのは、日本独特の現象です。

マルクスが『資本論』で資本主義を批判しているのに、世界中の政界や財界にかかわる人間たちが取り上げたくなかったところに、日本はちょうど長年鎖国をしてきて、急に欧米からの黒船が開国を強制して圧力をかけてきた脅威から、資本主義というシステムを懐疑することなく、受容していきました。

日本以外の諸外国は、資本主義にたいしてずっと懐疑してきていて、日本の国民とはさほど変わらない諸外国の国民は哲学を実践しているわけではありませんので、資本主義を一般のひとたちが適切に理解しているとは思えません。

しかし、日本と構造的に違っているのは、キリスト教やイスラム教というような信仰の神意があることで、資本主義というシステムでは多くのひとが幸福にはなれないという見方までは感覚的にできているのです。

日本には開国のタイミングで資本主義システムがもっとも急速に伝わり、あなたもこの世に生まれ、学校に行くのは学問を探求するためである根幹は知らされず、将来会社に勤めて仕事をするために学歴という自己の存在感を象徴するものを得ることに懐疑はありませんでした。もっと真意をいえば、教育システムはあなた自身に懐疑させられるという時間的余裕を与えるつもりありません。そうあってはいけないのです。

どうして学歴がいるのというと、就職する際に、雇用されるためには自己を証明する必要があるからです。
これは本能的でもなく、生得的なものでもなく、親が子どもをしつけたのが子どもの生きる方向性を狭めるのが自明であっても、親は仕事をするためには学校に行かなければならないと言ってきかせてきました。

資本主義システムがあなたの生きるというシステム、それは人生という表記によってすべてを表現できたかのような錯覚までも懐疑できない末期症状であるのに、ひとりに聡明な有限な生きることの時間に内在されていきました。

マルクスが『資本論』で説いていた資本主義の限界さは、どこであるのか?
あなたはお金をもらって仕事をして生活を成り立たせてきていますが、行なっている仕事が好きで好きでたまらないと思えずに耐えているのです。

生きている時間の大半を仕事に費やして楽しくもなく、もっと自分を磨いて、自分を高めたいと思えるような好奇心が促通されないというのは、仕事をしていても楽しい時間ではない認識を知りながら、仕事をしているのは、かなりの損失であります。
1日の大半をそうした心が揺さぶらない、心がワクワクしないことを行なっているのに、仕事をしなければお金がもらえないという事実も理解していますので、それをやめることはありませんし、それができるものならそうしたいよと、思っているひともいるでしょうけど、それができないことを諦めてしまっています。

本サイトが、こうした価値のある西洋哲学の文献や西洋哲学の哲学者を取り上げるのかというのは、まだだれもそこを考察していないので、想像力や直観が作用しないかぎり、変化を生むことはありません。
ということは、だれもやっていないのなら、それをやってみたら確実に新しい女性が受けいれられる真実の領域が作れるのではないかという期待値があるのです。

与えられた時間は1日24時間。
そのうち睡眠時間や家事の時間をぬけば残された時間は少ししかありません。
そのなかで、生活するうえでお金が必要だからと仕事をしてお金を得なければならない時間に1日の大半を費やして生に損失を生むのなら、そもそもが損なのだったらそこに生産性をいれてみてはどうなのかという強い熱意による意思が発生してきています。

そこに男性を中心とした社会、固定された生から意思をはく奪された人間たちと関連しても結果はわかっています。
それは、現状の社会の結果なのであって、労働は仕事というスタイルでさまざまな人工的な装飾物をいれ、本質から遠ざけられました。

学校を卒業して、就職すればその構造の一部となりそのなかの非運動的なシステム、つまり人間が道徳性を維持するままの人間であればいいとする価値意識、それがもっともよいやり方でそれ以外はないとする非哲学の世界に人間が属するとそこから本質も求めることは不可能です。

本サイトの運営にかかわっているひとは、どこかに属している選択はせず、いろんなことが起こっても、それは自分のなかの神経系の入力と出力であるという概念を西洋哲学や構造医学からみなおし、省みることを実践しているひとであります。
どこかに属してしまうと、なにかそこの価値基準に合わないと感じてしまうとやめる選択しかなくなってしまう状況では適切な本質的概念は絶対に生まれません。

つまり、本サイトはそのようなどこかに属している人間たちはアンチテーゼという対照命題に相当する対象となるだけであります。
一緒に生に意思を与えて生きていこうとする人間たちではありません。
そこで、マルクスの『資本論』を解読して女性が幸福になれる領域をつくっていくのです。
マルクスは現状の資本主義システムを200年前に批判したのであるのだから、そこを読まないわけにはいかないのです。

マルクスは、資本家と労働者の関係で成立した資本主義では、自己はどこにいったのかという鋭く、センスのよいテーゼを立たせることができたのでした。
多くのひと、マルクスがいったんパサージュ(経由)した西洋哲学者は、ヘーゲルというひとでした。

ヘーゲルは、国家について、信仰について、そのころは仕事をしてお金を得るという価値基準のないまだ封建的な国家体制でしたので、あくまでも一般の大衆は国家に寄生し、なにも生産性のない奴隷でありました。
この部分だけを見てみると、あなたが生まれて育った国家日本ではヘーゲルのころと同じような制度は残っています。
公共事業などは国家が国民から搾取した税金で仕事を作りだしていますので、資本主義システムが日本向けで取り入れていますが、ヘーゲルのころと同じシステムであります。

そこで、日本という独特な国家体制であなたは運命的に誕生し育ちました。
仕事をしてお金を得て、生活を成り立たたせていますし、あなたがもつ価値基準はお金によって消費された服装によって他者への優劣の区分もしています。

そこがヘーゲルの国家という解釈をいまも再考察できていない思惟があなた自身にもあるということは、本サイトが実践する西洋哲学を見直すのにも適応できるのです。

ヘーゲルがいっていたのは、国家というのは現状のかたちが理性的なかたちであり、それが理想的であるとしていました。
それをマルクスはテーゼとしてパサージュする要素にし、哲学を実践してきたのです。

『ヘーゲルが咎め(とがめ)られるべきなのは、彼が現代国家のあり方をあるがままに描くからではなくて、現にある姿を国家というものの在り方だと称するからである。』

『ご覧のとおり経験的現実があるがままに受け入れられ、この現実がまた理性的だとも称されるのである。』

これはマルクスがヘーゲルを批判したエクリチュールであります。
ヘーゲルは現在の目に見える諸現象があらゆるものの前提を超えてるところから生まれているためにそれが人間的であり、その諸現象をそのまま見て解釈すればいいといっています。

つまり、ヘーゲルの前提にあるのは、キリスト教という神が基底にあるというところが出発点であります。
ヘーゲルは神の存在と不在にかんしてはいっさい実践的哲学は行なっておらず、それは見えている範疇における事象というものを解体し、細片化し、脱構築できていないもでありました。

資本主義が始まったのは産業革命の時期は18世紀から19世紀なかばでしたが、ヘーゲルはそのころなくなっていました。
どうしてヘーゲルが資本主義にかかわっているのかというと、ヘーゲルが観念論という価値基準を作ったのは、それまでのデカルトやカントなどの著名な哲学者がいましたが、その彼らがまとめられなかった観念がヘーゲルには論理学としてまとめることができたからで、その影響によってヘーゲルを引き継いだ弟子たちが、資本主義がイギリスで自然発生されたあとに、ヘーゲルの観念論を用いて、そのシステムを意味づけすることになっていたのです。

マルクスは、資本主義を批判するさいに、テーゼとしてヘーゲルの観念論をパサージュしたのでした。
それでヘーゲルは神という存在を脱構築できていなかったため、資本主義システムにもキリスト教のようなそれまでの人間が自己を喪失して、それが自己をとおりこして、神に自己を外化(がいか)させていたところに等価する地点を見つけたのです。

あなたが今日、現状の資本主義システムで生き、いやでもそれを受け入れたことになっているのが、資本主義は自己の不安や恐怖を神に外化させるようにするのは、もっともである、それが人間のためになっているという絶対性からきています。
このエクリチュールを見て、あなた自身も心あたりがあるのではないかと思われます。

学校に入学し、授業を聞いて、テストが定期的に行われますが、勉強をして、テストで実力を発揮することはそれが一番良いことである、というように思っていなかったのではないでしょうか。
もし、勉強が嫌いで、テストの点数が悪いひとは、それは自分は頭が悪いなどといっては、自分はかしこくないから、それ以外の人生の選択をしようといって受け入れたものです。

これは、勉強ができて、よい学校に入れて、名の知れた学歴があったほうがよい会社に入社できるということを受けいれていることになります。
これはあなた自身は信仰が浸透していない日本に生まれて、生きているために、とてもわかりにくいことでありますが、神とおなじような領域であるのです。

地位やお金を得るには、学校の勉強をしたほうがよいという考えは、おおいにそれが外化の反応が如実にあらわれています。
学校の勉強はあなた自身が求めていたわけでもないのに、真面目に生きるにはそこにやる気をもって、真剣に取り組む素ぶりをみせなければならないというのが、自分の想いや欲求ではないのに、それがなくても、学歴と就職をうまくいけば、幸せな生活が待っていると考えるのは、これが自己を喪失した外化という選択であるということになっています。

女性が知らない社会構造についてと見直しをマルクスから行なってみよう

カールマルクス哲学 資本論哲学書

マルクスはドイツのひとですが、ドイツといえば第二次世界大戦では日本と同盟国となり、アメリカを中心とした連合国との戦争の結果、敗戦国となっている歴史的事実からも共通しているところがあるため、女性であるあなたにもマルクスを見直しをする価値が大いにあります。

ドイツと日本の共通点を探すのは、とてもたやすくて、わかりやすいのですが、仕事を労働として働いた分だけの賃金をもらうという資本主義の原理が浸透したのは日本がもっとも早かったのです。

マルクスと女性のあなたを融合してみます。

このような社会的な学問や研究は女性には立ち入らせないようにしてきたのが男性社会の社会的モデルであります。
それについては、そこに女性が本サイトとともに進入禁止である路地のパサージュしてみれば、女性の感性や感覚が無意識的に反応することになるでしょうから、社会構造の構造をありのままに俯瞰(ふかん)して、省察すると、女性はそれぞれで新しい生き方を生み出すのではないかという推測が本サイトのねらいとなっています。

マルクスは資本主義を批判し、労働とお金を私的所有(いまの生活のような自由主義でなく国家が管理をする)にして、労働者階級社として国家が保証するという共産主義をつくりました。

ここまでを周囲の年配の男性に聞いたならば、共産主義という表記だけでいやな表情をするかもしれません。共産主義は現状の社会構造では資本主義のアンチテーデ(対照命題)にされていて、資本主義を正当化するために共産主義の不本意で殺人をからめた事件などを引用してそれらは人間ではないとしています。

ここに切り込みをいれるのが本サイトが個を対象にした女性だけの哲学にしていることから実現ができます。
ここに男性をからめてしまうと、資本主義を批判するという思考の遊戯(ゆうぎ)はとうていおこなえず、男性は生産性と労働を化合させた非哲学のなかで強いられているために、スムーズに実践的哲学が行なえなくなります。

マルクスを女性をみなおすなら、マルクスが現状の社会構造にとって共産主義の国家システムとともに批判され、事実が歪まされていることにも感性と感覚として気づけるなら、女性が幸福になれる世界ではなく領域がつくりあげることができるのです。

マルクスは当時、資本主義がどんどん生産性と利益を中心として発展し、労働者は劣悪な生活が進んでいたところを直視して共産主義を立ち上げました。

いま申し上げましたように、共産主義は資本主義のアンチテーデでありますので、マルクスがほんとうに何を考えたいたのかはわかっていません。

女性が幸福になるには、マルクスをみなおすことから見えてくる新しい概念が出てくるのは確信をもって私たちは考えます。
マルクスは共産主義をつくるために諸要素になにを内在させていたのかがとても重要となってきます。
資本主義を批判して共産主義をつくったのだから、マルクスが考えた純粋な資本主義には未来で活かされる女性が幸福になれそうな構造があるのです。

マルクスは、資本主義を批判してみなおし、なにを諸要素にしたのでしょうか?
そのひとつに、プロレタリアートの形成と人間の解放でありました。
プロレタリアートとは、女性のあなたには聞きなれない表現であるのですが、どういう意味で使用させたのかというと、プロレタリアートは労働者階級でありました。

労働者を個にしていた資本主義は、どんどん資本家である支配層に利益が残り、労働者は貧困が進んでいました。
資本主義は労働者を個にしていたところを、マルクスは労働者を個ではなくひとつの共同体として私的所有を制限して労働者をプロレタリアートという階級にすればいいと考えました。

*『ドイツの解放の積極的な可能性』はどこにあるのかとい問いにたいしての解答。

『解答。それはラディカルな鎖につながれた一つの階級の形成のうちにある。市民社会のどんな階級でもないような市民社会の一階級、あらゆる身分の解消であるような一身分、その普遍的苦悩のゆえに普遍的性格をもち、なにか特殊な不正ではなしに不正そのものをこうむっているためにどんな特殊な権利も要求しない一領域・・ひとことで言えば、人間の完全な喪失であり、したがってただ人間の完全な回復によってだけ自分自身を勝ち取ることのできる領域、こういった一つの領域の形成のうちにあるのである。社会のこうした解消をある特殊な身分として体現したもの、それがプロレタリアートである。』

マルクスが活躍する少しまえまで、ドイツ国家は国王が権威をもち国民の生活をすべて強いているという封建主義でありました。
そして、西洋の他の地域で資本主義がプロテスタントの信仰がもっとも強いところから始まっていましたが、マルクスはこの両方の選択がドイツ国家、そこで生まれたドイツ国民にとって有益ではなく、非哲学であると説いたのですが、それではそんな理想的でない国家システム、社会システムがドイツ国家にも迫っていたことからなにが良い政治なのかを省みたのです。

そこで、労働者を個にするではなく、労働者を階級として集団化することで、資本主義における資本家からも守られ、それを国家が私的所有にすれば、労働者は哲学を主格として精神を磨き、自己をもって生きられるという新しい制度が共産主義であり、マルクスはそれを科学的社会主義といったのです。

『哲学がプロレタリアートのうちにその物質的な武器を見出すように、プロレタリアートは哲学のうちにその精神的武器を見出す。』

マルクスは労働者を資本家との関係にしないようにする方式、封建主義のように労働者を隷属させるようにしない方式にすること、プロレタリアートとして国家が共同体として守り、そこに哲学を実践させるという概念を立てたのです。

しかし、この理想的な方式はロシアで採用され、政治的に利用させることで消滅してしまいました。
そして、資本主義の重鎮たちは、マルクスを悪者して、資本主義を正当化し、マルクスは科学的社会主義だったのに、共産主義と革命を関連させ、歴史史観(歴史から見る観念)にし、この世界から封じ込めたのです。

マルクスのいま挙げましたエクリチュールで、プロレタリアートに哲学で精神的武器を見出すとありますが、マルクスは労働者が資本家や封建主義での国王に強いられるのは、生活的なゆとりがないがゆえに、哲学を実践できないので、それが強いられるという隷属的な生き方しかできないのではないのかと問いかけました。

マルクスは、資本主義のあとに共産主義がくるとも予測しているのです。
歴史史観が世界に植え付けたのは、共産主義は悪意であるということで、共産主義の起源はマルクスが考えたのではなく、封建主義が政治的に介入に変容させただけでありました。

本サイトは、女性のための哲学を実践をしながら個々にあわせるように概念にするという空間です。
マルクスの科学的社会主義にするのではなく、マルクスを活かして、女性が現状仕事をしているやり方を見直せるように問いかけるところをともに行おうと考えています。

まだ、そのようになるのかは、あなたがこれから幸福になっていくためのあなただけの哲学に発達していくように、本サイトも女性のための哲学に軸を作れるように、実践を繰り返していきます。


本サイトは、女性が参加する実践的哲学を行なって、女性であるあなたが気づいていない自分の好きなこと探し出します。

美しい女性 女性哲学自分磨き

*本サイトは、実践的哲学を女性が行なえる空間です。
西洋哲学をつうじて、今日までの社会構造に合わないで歪ませている自己に気づいてもらえるように、さまざまな文献引用であるパサージュ集と、本サイトが記述させていただいているエクリチュールという言語出力形式で綴って(つづって)います。これらを見て頂くだけで、固まっていた思考につながる神経系は緩みをもち、神経系は自然反応で興奮し、もともとの根本的機能である自分という内部の素材を探しだす運動が高まります。
これが、前述してきました知覚運動といいます。
文献引用をしたり、本記事のようなエクリチュールを見ていただくなかで、本サイトはなにを言おうとしているのかは、日常的な現象を観察するところから生まれた哲学的な要素であることです。
西洋哲学の文献引用は、そこから得られるたくさんの知恵もありますが、それはあくまでもあなた自身が社会構造に不適切な影響を受け、思考がとまっている内部の状態に気づいていくための、素直なパサージュ(経由)であるのです。

*本サイトの実践的哲学の月額2700円(税込)
問いかけは、何度でもかまいません。
ネットを使ってのパロールの解除から社会構造の断絶。
そこからエクリチュールの知覚発生。
感じたことを表現したくなる欲求の運動の感覚の実感。
エクリチュールで自己表現し、自分に気づき、ひとりで過ごす時間を充実させる。
今度は、実際に対面してひとに会いたいという欲求の表出。
そこからはさらにエロティシズムという至高性という最高位のひとの活動である精神性と芸術性に。
そこまでいけば、本サイト運営にかかわるひととの対面から、パロールによって再起動へ。
すべては女性のビジョンの発掘と、女性の幸福のために概念化のため。

*実践的哲学

これは女性のために立ち上げられた日常的に行なえる手軽な哲学の実践。
西洋哲学をパサージュ(経由)して、西洋が到達できなかった哲学的実践をたどり、まだ途中となっている本質の追求を引き継いだのが実践的哲学を運営する本サイト。このサイトは成長、発展のさいちゅうであると理解しており、多くの女性よりは少し前進する位置で研究や研鑽(けんさん)を行ない、女性がわかりやすく生きれるように導いていくのが本サイトの目的。
今日までの男性社会が主導権を握っていた社会構造はますます弱体されていて、それが見えてきているのが、お金がすべてだという強い権威志向でなっている。
そんな世界に女性がいると、女性もそれに巻きこまれてしまって、せっかくの女性の感性や感覚という機能が磨けなくなり、女性が生きることの活動のための根幹にある身体には、唯一のビジョンを探し出そうとしているのに、脳のなかがそれに応じるシステムでなくなっていて、それを解除して新しくするのが、実践的哲学。女性のための哲学である。

*実践的哲学の基礎知識

実践的哲学とは、2017年に発動した女性専用の哲学サイトであります。
社会構造は依然として昔に回帰する保守(ほしゅ)という方向が強くなってきているなかで、女性をとりまく労働条件は見た目の制度は表現には正当なものをつくりだしてきていますが、現実はそうではありません。
それをいち早く予期した本サイトは、女性の脳のなかを縛っている価値意識を神経系の運動を入力することで運動で日常的に学習されてしまった女性の感性や感覚を抑制を解除しようという実践をおこなっております。
そのためには、何度も現状の社会構造についての記述(エクリチュール)をこちらから発信し、それを見ていただきます。
そして、女性の構造というのはありのままの形象から見て、本当はもっと感性が豊かで感覚が優れているのですよ、というどこからも否定できない事実に目を向けていただき、自分を知ってもらい、女性がもつ女性という構造的にそれだけの潜在性があるんだということに感覚で見直し、それが自己の初期化になって、一から生に意思を与えようということをおこなっております。
日常的に女性はよく他者とお話をするものですが、それは日常的な時事から離れたところから自分や他者を見つめたうえで話をしているのではないのです。
それでは感性や感覚が磨かれるはずはありません。それを本サイトは、集団から女性を切り離し(断絶)し、徹底して個の状態にします。そうして、女性の神経系に運動を繰り返し与え、それを何度も反復すれば、女性からみた現実の空間というのは、いま知っている現実界とは全然違っているものであることに驚きをかくせないでしょう。

*哲学を実践するとは

哲学というのはいまを否定し、未来を直接見るために現状のものの見方に運動を与え、そこからリセットさせ、一から神経系の運動を生成させる実践です。

実践的哲学用語

*知覚とは?
本サイトが実践的哲学を行なうことで興奮するのが知覚と定めている。もっとも女性のなかの根底にあって、微細なエネルギーであるのに、身体や心の端から端へと末梢という皮膚と筋肉のあいだの毛細血管の反応をよくする器官としている。知覚は医学的には神経系の感覚が脳の感覚野という連合作用をつくるもので、無意識的とされているが、本サイトでは西洋哲学と精神分析者であるフロイトとラカンをパサージュ(経由)し、知覚は胎児期から出生時に起こされたどこにもつながらないで起動した根底の運動だと考えている。

1,自己内の神経系が末梢に伝達するリズムが失われてそれを探している

2,自分のリズムを失われていったため、頼るものがなくなり、それが発達時の周囲のおとなに合わせていった喪失感

3,社会がつくった人工的な不安という認識に追いかけてもどこにもなく、自分は不安だから人間関係や仕事、家族との関係を断ち切れないとする誤作動の疲れ

4,本質的にもっている身体のリズムを探したいのに探せない焦りと不完全な感覚。自分らしく生きようとしても手がかりがなく諦めてしまう自分への嫌悪感

*実践的哲学;禁止を侵犯するエロティシズム
実践的哲学では、エクリチュールのフィールドで思考に運動を与え、見てはいけないところだとか、いつもなら思ってしまうと仕事をしていくうえで、それが集団生活においての都合上での弊害がうまれるために、思考を停止させている領域。そこに運動を与え、運動を促していき、いつもなら見えないところをともに見ていこうとする実践である。思ってはいけないというのは、人間には基本的人権を尊重され、思想の自由が保障されているのにそれができないのは自由ではない。実践的哲学は、西洋哲学をパサージュ(経由)して脳のなかの大枠として外延に安定をあたえておいてから、思考に運動をさせていく。知らないことを知るように、考えてはいけないのに考えてしまうのは禁止という事項を壊すという侵犯がうまれ、社会に規定された認識ばかりが脳を支配して、自由を抑制されていた神経系を快楽にもっていけて、神経系の運動の起点を作り出せる。これを実践的哲学ではエロティシズムという。

本サイトでは、エクリチュールのなかに、なんども自然発生されたテーゼを重ねていき、西洋の表現をすれば、ランダムに言語を出力させていくことで、規則性が見えなくなり、あなたの脳のなかは体系となっていた一連の非哲学からの非運動は気づきに変わっていくのです。
規則性が見えなくなると、エクリチュールのなかで、どこかでそれが出てきたなと読解された非規則な言語はより意味をはく奪されて、意味の失われた言語は記号となっていきます。
あなたは本サイトのエクリチュールは、言語を記号にしていき、脳のなかの痕跡に近づけ、最高の神経系のパフォーマンスを生むための興奮という作用を生み出していく実践

実践的哲学をするとは;人間として生きるのは社会が規定した人間で非哲学。人間として生きるならいまから10年経っても20年経ってもおなじ現実ができあがる。なぜならそれは非哲学だから。非哲学とは、いまをおなじまま保存する脳の記憶を揺るがせないようにするため。生命力は低下し、社会に依存する人間を大量生産する。面白くない生きる時間をつくるが、それにはだれも気づかない。実践的哲学が浸透すれば、哲学的な人間からひとへと脱構築されるため、人間はひとをみて悔いを残す。あなたは生きることをすべての出しきって生きるので実践的哲学でひとになり、人間をみてほほえむだろう。

*実践的哲学から見た脳のお話
実践的哲学では女性の心を探しだすために、身体を中心において身体から哲学を作りだします。それは、目的は心というものを知るのと同時に心が単なる想像的な枠組みの構造であることを知るためです。心というのは存在しておらず、幻想的なところで、女性にとっては神秘性もあれば、自分の嫌なところが性質や性格にあると思っているのなら、心に嫌な部分があると思ってしまうこともあるでしょう。それを実践的哲学で女性のあなたの脳の神経系の運動を実際に使い、そこからの反応を待つというのが実践的哲学です。哲学とは言語によってあなたにかかわり、問いかけをして心をつうじる実態のある運動なのですが、心はいま申したように実践的哲学をすれば、心は存在しないことに気づきます。心は精神という言語を入力したあとに、自分の想像的な言語出力で残される空間である精神という地点にあります。それらを説いていくと、ひとという構造が見えてきて、生がこの地球上でなにを求めているのを知ることができ、あとはそれに向けて生きていけば、女性においては個体が求める幸福にたどり着くことができるのです。実践的哲学は構造をとらえていく実践です。脳のなかもつうじていき、大脳皮質が強い認識でそこが司令塔となって生きていると思ってきたいままでの生き方を修正します。大脳皮質よりも下層にある無意識的な運動を行なっているところにほんとうのあなたの生についての情報が隠されています。それを追いかけていくために、実践的哲学は大脳皮質やその下層の皮質下という領域まで入っていくことができるようになります。

*大脳皮質と皮質下のシステム
大脳皮質は皮質下の神経系の伝達でえた一部の情報を過去の認定された情報とすこし照合して判断します。それが適切かどうかをすこしだけ考えてくれて、またおなじ情報に戻すという連合される機構があります。ひととしての構造は大脳皮質がサブシステムで皮質下がメインシステムでありますが、人間像と学習された知識がこのシステムを狂わせるのです。多くのひとは人間でいなければならないと思って皮質下の感覚的情報を無視して、大脳皮質でえられた一面的な情報の連合を信じて、それが自分だと思ったり、そこから見えている世界が現実の世界だと思いこんだりします。皮質下をメインシステムの戻すのが、実践的哲学の目的であります。皮質下というのは、生存欲求が起こる脳幹、情動や感情が出力される辺縁系、身体感覚の中心である脳幹網様体の姿勢制御のスイッチなどが入っていて、皮質下を実践的哲学でメインシステムにできたなら、感覚的な作用を感覚レベルで連合することができ、生きることを意識できるようになっていきます。

*実践的哲学をするとシンプルに生きていける
実践的哲学は、西洋哲学をパサージュ(経由)して、古代ギリシャから始まったとされる哲学、宗教、科学を総体的にとらえて、女性の内面的な感性の豊かさにより運動を与えつつ、社会は大脳皮質での認識で物事をとらえようとして、女性の感性はその下層の脳の部位である皮質下の運動が活発さから、女性は自己について曖昧さをもち続けています。いつもなんとなく生きていたり、社会に自分の弱さが結びついた女性なら大脳皮質を無理に使用して、生きることを社会の外化されたままの自分を受け入れています。仕事がすべて、結婚がすべて、子どもがすべて、趣味がすべてなどというような、いかにもという偽装されたスタイルは、冷静に他者がみたらわかるぐらいの違和感ですが、曖昧さを抱えている女性はひとりからふたり以上の女性が集まると日ごろの曖昧さの葛藤からパロール(話し言葉)をくりかえして、自分を急速に満たしていくという行為をくりかえしていきます。これは反復という原理で、生は自由に生きたいと欲する真の運動と死は禁欲により自分を抑えることで自分は世界で成り立ってるというような二面性がぶつかりあっているのです。曖昧さを満たすのが死に向かっていく反復で、満たされたような錯覚が心地よくてやめられないというのが生の反復となります。実践的哲学は、西洋哲学をパサージュして、体系的なところに立っていただき、そこから自由に運動する内面を感じては、女性が自分の自己像の思い違いを修正し、生に意思が入りこめるところまで、かかわっていこうとするものです。そこまでの神経系の運動はサポートする相手がいなければできませんでした。ほんとうの自分を探したいというのは女性の衝動でありますので、女性に哲学をしてもらう機会をあたえないと、生と死の二面性による反復が、女性の曖昧さを高めるとともに、その曖昧さを満たすための集団化に終日、エネルギーを奪われてしまうのです。そのようなことを経て、自分の時間設定が一となり、いままで社会に規定されていた常識が外れると、あなたが行なっている労働である仕事についても、まっすぐに省みていけ、それがどれだけ自分には還ってこないものなのかがわかれば、あとは自分の構造から立つ上がる唯一のあなただけのビジョンを頼りにその段階では生に意思が与えられていますので、シンプルに生きていけるようになります。

実践的哲学では、すべての世の中にできている事物にたいしてテーゼ(命題)として、空間に浮かせ、そこで事象に運動を行なわせ、反応をみることができるようになり、それによってあなたという小さな個人というひとであっても、この世界中の事物は一時的に自分の脳のなかで生きていくための知恵として活かしなおせます。

パロールを抑制し、そこから反転されるエクリチュールが女性の想像力を潜在性の最高値まで促通する。そこを感じとり、女性が自己の知覚で捺印すれば、体感されていない悦楽までが内面で表象となっていく。

実践的哲学で言語の再構成を

あなたが現実社会で生きていると、これらの言語(用語)に慣れ親しむ機会はありませんし、これらは哲学の領域で西洋で使用されてきた言語で、これらを丁寧に本サイトはもう一度取りだし、現代に合わせ、言語の意味生成が導きだす方向性を社会からの発信ではなく、言語を生の状態に実践的哲学から抑制し、言語が発祥したときぐらいに沈黙に限りなく近い様態にして、活用します。

実践的哲学は体性感覚に

この体性感覚は、実践的哲学では主軸になる感覚の領域で、哲学をすると視覚や聴覚を抑制し、からだの感覚の流動に意識を向けるようにしていき、その意識は意識のなかでも無意識という無の運動です。
実践的哲学は、無を求めるために、世の中に広がってる全体性を保存している有を実態のある運動を与えてそれらを運動として動かして、塊になっていたものを外延から緩め、有を見えているところから除去するのです。

*実践的哲学でパサージュする価値

これらのパサージュは、そうやってパサージュした哲学者の一生を追いかけているような伝記をじっくりを見る必要はなく、とにかく、哲学の形式で脳の思考の運動が神経系の促通から生み出されたものをパサージュして、あなたの脳の神経系の運動のためでありますので、それらのなかで表現されているエクリチュールが重点をおきます。
そのようにすることで、西洋哲学があなたのような日本人の女性とは人種も民族も慣習も違っている哲学を実践するエクリチュールに触れることが、あなたの脳の思考の部分に差異を生み、思考の神経系が作動しやすくなっていきます。

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実践的哲学に入る前に、脳を初期化するために、まずからだを調整し、大地と共有させておくことです。それを主にしたパーソナルトレーニングが次の記事で書いてありますので、ぜひご覧くださいね。

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tak

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